조르주 바타유
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1. 개요
조르주 바타유는 프랑스의 철학자, 문학가, 문화 비평가이다. 그는 1897년에 태어나 1962년에 사망했으며, 초기에는 천주교 신앙을 가졌으나 이후 무신론으로 전환했다. 바타유는 국립고문서학교를 졸업하고 프랑스 국립도서관에서 근무하며 화폐학 관련 논문을 발표했다. 그는 초현실주의에 매료되었으나 앙드레 브르통과의 갈등으로 독자적인 사상 노선을 걸었다. 바타유는 잡지 '도큐망'의 편집장을 역임했고, 비밀 결사 '아세팔'을 설립하여 인신공희에 대한 관심을 드러냈다. 주요 사상으로는 기저 유물론, 일반 경제, 에로티시즘, 주권 등이 있으며, '저주받은 몫'과 같은 저서를 통해 자신의 사상을 전개했다. 바타유의 사상은 자크 데리다, 미셸 푸코 등 후대 사상가들에게 큰 영향을 미쳤다.
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| 조르주 바타유 - [인물]에 관한 문서 | |
|---|---|
| 기본 정보 | |
 | |
| 본명 | 조르주 알베르 모리스 빅토르 바타유 |
| 출생일 | 1897년 9월 10일 |
| 출생지 | 빌롱, 프랑스 |
| 사망일 | 1962년 7월 8일 |
| 사망지 | 파리, 프랑스 |
| |
| 교육 | |
| 학력 | 국립고문서학교 (B.A., 1922) |
| 철학적 배경 | |
| 지역 | 서양 철학 |
| 시대 | 20세기 철학 |
| 학파/전통 | 대륙 철학 프랑스 니체주의 |
| 주요 관심사 | |
| 관심 분야 | 에로티시즘 주권 이론 신성함 신비주의 초현실주의 일탈 문학 비평 |
| 주요 사상 | |
| 주요 아이디어 | 바닥 물질주의 극단적 경험 태양 경제 일반 경제 |
| 주요 작품 | |
| 주요 작품 | L'Abbé C 정오의 푸르름 눈 이야기 저주받은 몫 태양의 항문 내적 경험 |
| 추가 정보 (일본어 문서 기반) | |
| 학파/전통 (추가) | 실존주의 신비주의 |
| 주요 관심사 (추가) | 형이상학 인식론 죽음 존재론 성의 철학 죄 범죄 악 문학 문학 이론 사회 철학 윤리학 |
| 주요 사상 (추가) | 희생 악 성 에로티시즘 죽음 지고성 연속성, 불연속성 일반 경제, 제한 경제, 보편 경제 소비, 탕진, 낭비 |
| 영향 | 게오르크 빌헬름 프리드리히 헤겔 카를 마르크스 프리드리히 니체 마르셀 모스 지크문트 프로이트 알렉상드르 코제브 에밀 뒤르켐 마르키 드 사드 레프 셰스토프 |
| 영향을 받은 인물 | 미셸 푸코 자크 데리다 모리스 블랑쇼 장 보드리야르 기 드보르 조르조 아감벤 미셸 레리스 닉 랜드 미시마 유키오 사카이 겐 오카모토 타로 |
| 추가 정보 (한국어 문서 기반) | |
| 배우자 | 실비아 바타유 (1928-1934) 디안 코추베 드 보아르네 (1951-1962) |
| 자녀 | 로랑스 쥘리 |
2. 생애와 업적
조르주 바타유는 프랑스의 지식인이자 작가로, 철학, 문학, 예술, 사회학 등 다양한 분야에서 활동했다. 시, 에세이 등 여러 형태의 글을 썼으며, 때로는 가명을 사용하거나 일부 작품은 출판 금지를 당하기도 했다.
국립도서관 사서로 일하면서 학술적인 글도 발표했지만, 주로 독창적인 사상으로 유명하다. 초현실주의 운동에 참여하기도 했지만, 앙드레 브르통과의 불화로 독자적인 길을 걸었다.
제2차 세계 대전 전후 바타유는 사회학 대학에서 활동하며 헤겔, 프로이트, 마르크스, 니체 등 다양한 사상가들의 영향을 받았다. 특히 나치가 니체의 사상을 왜곡하는 것에 반대하며 니체를 옹호했다. 그는 비밀 결사 아세팔을 조직하여 인신공희와 같은 극단적인 주제를 탐구하기도 했다.
바타유의 대표작으로는 소설 눈알 이야기, 나의 어머니, 정오의 푸른색 등이 있으며, 철학 저서로는 무신학 대전 3부작(내면 경험, 유죄자, 니체에 관하여)과 저주받은 부분 등이 있다. 그의 작품은 외설 문학으로 여겨지기도 했지만, 점차 철학적, 감정적 깊이를 인정받아 초월 문학으로 평가받게 되었다.
바타유는 생전에 장 폴 사르트르 등에게 신비주의를 옹호한다는 비판을 받기도 했지만, 사후 미셸 푸코, 자크 데리다 등에게 큰 영향을 주었다. 그의 사상은 정신분석 이론과 인류학 등 다양한 분야에 영향을 미쳤다.
1928년 여배우 실비아 마클레와 결혼했다가 1934년에 이혼했고, 이후 콜레트 페뇨와 교제했지만 1938년에 그녀가 사망했다. 1946년 디안 드 보하르네와 재혼하여 딸을 낳았다. 1955년 뇌동맥경화증 진단을 받고[30] 1962년 7월 9일에 사망했다.[30]
2. 1. 초기 생애 (1897-1922)
조르주 바타유는 1897년 9월 10일 프랑스 오베르뉴 지방의 비용에서 세무 공무원이었던 아버지 조제프 아리스티드 바타유와 어머니 앙투아네트 아글라에 사이에서 태어났다.[3][4] 1898년 가족은 랭스로 이사했고, 바타유는 그곳에서 세례를 받았다. 랭스와 에페르네에서 학교를 다녔다.바타유는 종교 없이 자랐지만, 1914년 천주교로 개종하여 약 9년간 독실한 가톨릭 신자로 지냈다.[3][4] 사제가 되기 위해 신학교에 다니기도 했으나, 어머니를 부양하기 위해 사서가 되기로 결심하고 신학 공부를 포기했다. 1920년대 초, 바타유는 기독교 신앙을 버렸다.[3][4]
1922년 2월, 바타유는 국립고문서학교를 졸업했다. 졸업 논문은 13세기 운문 이야기인 "기사 작위의 질서"를 다룬 것이었다. 학교 졸업 후, 그는 마드리드의 고급 스페인어 학교에서 공부했다. 젊은 시절 바타유는 러시아의 실존주의 철학자 레프 셰스토프의 영향을 많이 받았다.
2. 2. 초기 경력과 영향 (1922-1930)
바타유는 1922년 2월에 프랑스 국립고문서학교를 졸업했다.[26] 그는 국립도서관에서 일했던 경력 때문에 기록 보관 담당자 및 도서관 사서로 여겨지기도 하지만, 실제로는 고전학에 대한 학술 논문을 발표하는 등 빛나는 작품들에 대한 업적을 അവിടെ 달성했다. 학교 졸업 후, 그는 마드리드의 고급 스페인어 학교로 옮겨갔다. 젊은 시절, 그는 친구이자 러시아 실존주의자인 레프 셰스토프에게 많은 영향을 받았다.[16] 셰스토프는 표도르 도스토옙스키와 니체로부터 철학을 시작한 철학자이며, 바타유는 셰스토프의 책을 러시아어에서 번역하기도 했다.(1924년).[17]1929년부터 잡지 『도큐망(ドキュマン)』의 편집에 참여하여 다양한 논의를 전개했다. 그는 서구의 관념론을 비판하여 초현실주의자들로부터 비난을 받기도 했다. 또한 코제브의 헤겔에 관한 강의에 충격을 받고 좌절했다.[18] 로드 오슈(Lord Auch)라는 필명으로 발표된 처녀작 눈알 이야기(Histoire de l'œil)는 처음에는 순수한 포르노그래피로 읽혔지만, 작품에 대한 해석은 점차 성숙하여 "초월 문학"으로 분류된 다른 작가들의 특징과 같은 상당한 철학적, 정서적 심오함을 드러냈다. 이 소설의 이미지는 그의 작품에서 개발된 철학적 구성에 관련된 일련의 은유들, 즉 눈, 알, 태양, 지구, 고환 등을 기반으로 구축되었다.
;1920년대에 쓰여진 저서, 논문, 문학 작품[25]
- 눈알 이야기(Histoire de l'œil)
- 『W.C.』
;1930년대에 쓰여진 저서, 논문, 문학 작품
- 잡지 『도큐멘』(1929-1931) 수록 논문 각 편
- 태양 항문(1931)
- 잡지 『사회비평』 수록 논문 각 편 (예: 「헤겔 변증법의 근저 비판」(1932년 3월), 「소비의 개념」(1933년 1월), 「국가의 문제」(1933년 9월), 「파시즘의 심리 구조」(1933년 11월 및 1934년 3월))
- 하늘의 푸름(1934) (Le Bleu du ciel)
- 잡지 『아세팔』 수록 논문
- 『사회학 연구회』(성(聖) 사회학)에서 발표한 논문 (강연 포함)
2. 3. 저널 '도큐망'과 기저 유물론 (1929-1936)
바타유는 1929년부터 도큐망이라는 잡지의 편집에 참여하여 다양한 논의를 전개했다. 여기서 그는 서구의 관념론을 비판하여 초현실주의자들로부터 비난을 받았다.[18]2. 4. '사회학 대학'과 '아세팔' (1937-1939)
앙드레 브르통과 갈등을 빚었지만, 제2차 세계 대전 이후에는 우호적인 관계를 회복했다. 바타유는 여러 명의 초현실주의자들을 포함한 사회학 대학의 일원이었다. 그는 헤겔, 프로이트, 마르크스, 마르셀 모스, 사드 후작, 알렉상드르 코주브, 프리드리히 니체[5]에게 큰 영향을 받았으며, 니체에 대해서는 나치에 의한 유용화에 반대하는 글을 쓰기도 했다.[6]인신 공양에 매료된 그는 아세팔이라는 비밀 결사를 설립했는데, 그 상징은 머리가 없는 사람이었다. 전설에 따르면, 바타유와 아세팔의 다른 구성원들은 각자 희생 제물이 되는 데 동의했고, 처형자는 아무도 없었다. 처형자에게 보상이 제공되었지만, 전쟁 직전 아세팔이 해체되기 전까지 처형자는 나타나지 않았다. 이 단체는 니체 철학에 관한 동명의 논문을 발표했는데, 이 논문은 데리다가 "반주권"이라고 부른 것을 설정하려고 시도했다. 이 프로젝트에는 앙드레 마송, 피에르 클로소브스키, 로제 카유아, 쥘 모네로, 장 롤랭, 장 발 등이 참여했다.
2. 5. 제2차 세계 대전과 전후 활동 (1939-1962)
바타유는 다양한 분야에 걸쳐 방대한 작품을 남겼으며, 때로는 필명을 사용하거나 일부 작품은 금서로 지정되기도 했다. 그는 생전에 장 폴 사르트르와 같은 동시대인들로부터 신비주의를 옹호한다는 비판을 받았지만, 사후 미셸 푸코, 필립 솔레르, 자크 데리다 등 ''텔 켈''지와 관련된 작가들에게 큰 영향을 주었다. 그의 영향은 장 뤽 낭시의 현상학적 저작뿐만 아니라 장 보드리야르의 저작, 자크 라캉과 쥘리아 크리스테바의 정신분석 이론, 그리고 마이클 타우시그와 같은 인류학자들의 최근 연구에도 미치고 있다.[27]바타유는 초기에는 초현실주의에 매료되었으나, 창시자인 앙드레 브르통과 빠르게 갈등을 빚었다. 그러나 제2차 세계 대전 이후에는 조심스럽게 우호적인 관계를 회복했다. 그는 여러 명의 전향한 초현실주의자들을 포함한 영향력 있는 사회학 대학의 회원이었다. 그는 헤겔, 프로이트, 마르크스, 모스, 사드 후작, 코제브, 니체[28]에게 큰 영향을 받았으며, 특히 니체에 대해서는 나치에 의한 그의 사상 도용에 반대하는 주목할 만한 에세이를 통해 옹호했다.[6]
그는 인신공희에 매료되어 아세팔(Acéphale)이라는 비밀 결사를 설립했는데, 그 상징은 머리가 없는 사람이었다. 전설에 따르면, 바타유와 다른 회원들은 각자 희생 제물이 되는 것에 동의했지만, 누구도 집행자가 되는 것에는 동의하지 않았다. 집행자에게 보상이 제공되었지만, 전쟁 직전에 아세팔이 해체되기 전까지 아무도 나타나지 않았다. 이 단체는 니체 철학에 관한 동명의 논문을 출판했는데, 이 논문은 데리다가 "반주권"이라고 부른 것을 설정하려고 시도했다. 이 프로젝트에는 앙드레 마송, 피에르 클로소프스키, 로제 카유아, 몬로, 장 롤링, 장 발 등이 참여했다.
바타유는 다양한 영향을 받았으며, 다양한 담론의 방식을 사용해 그의 작품을 창작했다. 로드 오슈(Lord Auch)라는 필명으로 출판된 그의 소설 ''눈 이야기''(''Histoire de l'œil'')는 처음에는 순수한 포르노그래피로 여겨졌지만, 소설에 대한 해석이 성숙해짐에 따라 초월 문학으로 분류되는 다른 작가들의 특징과 같은 상당한 철학적, 감정적 깊이가 드러나게 되었다. 소설 속 이미지들은 눈, 알, 태양, 지구, 고환 등의 은유들의 연속으로 형성되며, 그의 작품에서 발전된 철학적 구성이라고 여겨진다.
다른 유명한 소설로는 사후에 출판된 ''나의 어머니''(크리스토프 오노레의 영화 ''마 메르''의 기초가 되었다.), ''불가능한 것'', 그리고 근친상간, 시체성애증(네크로필리아),[29] 정치, 자전적 내용을 다룬 ''정오의 푸른색''이 있다.
세계 대전 동안 바타유는 ''내면 경험'', ''죄책감'', ''니체에 관하여''를 포함하는 ''신학대전''(''Summa Atheologica'')을 저술했다.
3. 주요 사상
바타유는 "죽음"과 "에로스"를 핵심 주제로 삼아 경제학, 사회학, 인류학, 문학, 예술, 사상, 문화, 종교, 정치 등 다양한 분야에 걸쳐 글을 썼다. 그의 글쓰기 방식 또한 비평, 논문, 평론, 대담집에서부터 시, 소설, 철학서까지 다양했다.[16]
바타유의 사상적 저작은 크게 세 가지로 나눌 수 있다.
| 유형 | 설명 | 대표 저작 |
|---|---|---|
| 신비주의적, 내적 경험적 저작 | 때로는 논리적(과학적) 일관성을 갖추지 못한 채 사변적으로 펼쳐지는 사상적 글들이다. | 『무신학 대전』 3부작 (『내적 경험』, 『유죄자』, 『니체에 관하여――행운에의 의지』) |
| "학문적/과학적" 저작 | "체험"을 외재적, 때로는 역사적인 관점에서 탐구한다. | 『저주받은 부분――보편 경제학의 시도』 (제1권: 『저주받은 부분――유용성의 한계』[19], 제2권: 『에로티시즘의 역사』, 제3권: 『지고성』) |
| 소설 | 『눈알 이야기』, 『푸른 하늘』, 『나의 어머니』 등 |
바타유는 레온 셰스토프에게 철학적 기초를 두었다.[16] 셰스토프는 표도르 도스토옙스키와 프리드리히 니체로부터 철학을 시작한 철학자이며, 바타유는 셰스토프의 책을 러시아어에서 번역하기도 했다(1924년).[17]
바타유는 프로이트, 니체, 헤겔, 그리고 서구의 신비주의자들(안젤라 다 폴리뇨, 디오니시오스 아레오파기타(위 디오니시우스 아레오파기타), 아빌라의 테레사, 십자가의 요한 등)에게서 사상적 영향을 받았다.
로드 오슈라는 필명으로 발표된 처녀작 『눈알 이야기』를 시작으로 앙리 트로프만(『푸른 하늘』의 등장인물. 1869년경에 활동한 대량 살인범 Jean-Baptiste Troppmann의 이름이기도 함), 루이 30세, 피에르 앙제릭 등 다양한 필명을 사용했다.
3. 1. 기저 유물론 (Base Materialism)
바타유는 1920년대 말부터 1930년대 초까지 주류 유물론을 깨려는 시도로 기저 유물론을 발전시켰다. 그는 주류 유물론을 미묘한 형태의 관념론으로 보았다.[12] 그는 높고 낮음의 차이를 혼란시키고 모든 기초를 흔드는 능동적인 낮은 물질(active base matter)의 개념을 주장했다. 어떤 관점에서 이 개념은 데카르트가 제기한 관념과 물질을 모두 포괄하는 스피노자의 중립적 일원론과 유사하지만, 그것은 엄밀한 정의에 어긋나며 합리화보다는 경험의 영역에 머물러 있다. 기저 유물론은 데리다의 해체주의에 큰 영향을 받았으며, 두 사상가는 불안정한 '제3의 개념'이라는 수단으로 철학적 차이를 흔드려고 했다. 바타유의 유물론 개념은 루이 알튀세르의 우연 유물론 또는 '만남의 유물론'의 개념을 어느정도 예견한 것으로 볼 수 있다.[12]3. 2. 일반 경제와 저주받은 몫 (General Economy and the Accursed Share)
La Part maudite프랑스어》(저주받은 몫)은 조르주 바타유가 1946년부터 1949년까지 집필하여 레 제디시옹 드 미뉘(Les Éditions de Minuit)에서 출판한 책이다. 1991년에 영어로 번역되어 《The Accursed Share》(저주받은 몫)이라는 제목으로 출판되었다. 이 책은 대부분의 경제 이론의 "제한적인" 경제적 관점과 구별되는 바타유가 "일반 경제"라고 부르는 새로운 경제 이론을 제시한다. 바타유는 경제 성장의 확장 자체가 경제 원칙, 즉 그것을 뒷받침하는 윤리를 뒤엎는 것을 요구한다고 주장한다. 그는 제한된 경제의 관점에서 일반 경제의 관점으로 바꾸는 것은 코페르니쿠스적 전환, 즉 사고와 윤리의 역전을 이룬다고 보았다.[13]바타유는 부의 일부가 어떤 이윤도 없이 파괴되거나 적어도 비생산적으로 사용될 운명에 처해 있다면, 무상으로 상품을 제공하는 것은 논리적이고 불가피하다고 주장한다. 그는 성장을 추구할 가능성 자체가 주는 것에 종속된다고 보았다. 그는 전 세계의 산업 발전은 미국인들에게 그들의 경제와 같은 경우 이윤 없는 사업의 여지를 갖는 것이 필요하다는 것을 명확하게 이해해야 한다는 것을 요구한다고 덧붙였다. 바타유는 거대한 산업 네트워크는 그것이 의존하는 우주 에너지의 순환을 표현하며, 그것을 제한할 수 없고, 그 법칙을 무시할 수 없다고 강조한다. 그는 마지막 순간까지도 자신을 넘어서는 움직임을 타이어를 갈아끼우는 정비공의 좁은 마음으로 조절하려고 고집하는 자들에게 화가 있을 것이라고 경고한다.[13]
3. 3. 내적 경험 (Inner Experience)
바타유는 주로 세 가지 작품군을 가지고 있다. 첫째, 신비주의적이고 내적 경험적인, 때로는 논리적(과학적) 일관성을 갖추지 못하면서 사변적으로 펼쳐지는 사상적 글들이다. 대표적으로 전간기에 쓰인 『무신학 대전』 3부작 (『내적 경험』, 『유죄자』, 『니체에 관하여――행운에의 의지』)이 있다. "무신학 대전"이라는 제목은 중세 철학자 토마스 아퀴나스의 『신학 대전』을 패러디한 것이다.[16] 이 3부작은 단편 형식으로 쓰여졌으며, 주로 "신비 체험"이라고 불려 왔던, 말하기 어려운 "체험"을 논리적 일관성을 갖추지 못하면서도 말하고 있다는 것이 특징이다.3. 4. 에로티시즘과 죽음
바타유의 주요 작품군은 세 가지로 나뉜다. 그중 두 번째는 "학문적/과학적"으로 논리 정연한 사상적 저작들이다. 이는 『무신학 대전』이 "체험"을 내재적으로 다루는 것과 달리, 외재적이고 때로는 역사적인 관점에서 "체험"을 탐구한다. 대표적인 저작으로는 『저주받은 부분――보편 경제학의 시도』(제1권: 『저주받은 부분――유용성의 한계』[19], 제2권: 『에로티시즘의 역사』, 제3권: 『지고성』)이 있다.3. 5. 주권 (Sovereignty)
바타유가 "학문적/과학적"으로 논리적으로 명확하다고 표현한 사상적 저작에는 『저주받은 부분――보편 경제학의 시도』(제1권: 『저주받은 부분――유용성의 한계』[19], 제2권: 『에로티시즘의 역사』, 제3권: 『지고성』)가 대표적이다.신비주의에 심취하기 전, 바타유는 공산주의를 전통적(제도적) 지고성(soveraineté)에 대항할 수 있는 가장 유력한 운동으로 보았다. 1931년 이후 프랑스 공산당 창설자 중 한 명인 보리스 수바린(Boris Souvarine)이 이끄는 '민주 공산주의 서클'의 일원으로 활동하는 등 혁명적 지식인의 면모를 보였다. 1934년 이 단체가 해산된 후에도 일시적으로 트로츠키주의 단체에 가입했지만, 이 시기에 바타유는 "내적 경험"과 "명상의 방법"에 눈을 떴다고 한다.
또한 니체 연구자로서 나치의 니체 사상 남용을 일찍부터 비판했으며, 마르틴 하이데거를 저술에서 "(주체적인) 지고성이 결여된", "독일 교수 선생" 등으로 비판했다.
4. 영향
조르주 바타유는 생전에 장 폴 사르트르 등 동시대인들에게는 신비주의를 지지한다는 이유로 무시당하고 경멸받았지만, 사후에는 미셸 푸코, 필리프 솔레르스, 자크 데리다 등 텔 켈 잡지와 관련된 작가들에게 상당한 영향을 주었다.[27] 그의 영향은 장뤼크 낭시의 현상학적 작품뿐만 아니라 장 보드리야르의 작품, 정신분석학 이론가 자크 라캉[27]과 쥘리아 크리스테바의 연구, 그리고 마이클 타우시그와 같은 인류학자에게도 영향을 미쳤다.
자크 데리다(『에크리튀르와 디페랑스』에 바타유에 대한 논의가 있다[20])나 미셸 푸코(『침입의 사유』라는 바타유에 대한 논의가 있다[21])에 대한 영향은 간과할 수 없다. 푸코는 갈리마르판 『바타유 전집』의 서문에 “바타유는 이 세기의 가장 중요한 작가 중 한 명이다”라고 적었다.[22] 바타유와 친분이 있었던 모리스 블랑쇼는 문학, 사상, 정치론 등 모든 저서에서 바타유를 참고하고 있다. 장 보드리야르의 경제 사상은 바타유의 사상을 계승하여 전개된다.[23] 조르조 아감벤의 "동물"과 "인간"에 관한 고찰은 바타유의 영향이 강하며, 아감벤 자신도 그것을 의식적으로 바타유를 다루고 있다.[24]
5. 저작 목록
조르주 바타유는 시, 에세이 등 다양한 주제의 여러 작품을 남겼다. 때로는 가명으로 출판하기도 했으며, 일부는 검열 대상이 되기도 했다.[26]
바타유의 작품은 크게 세 가지로 분류할 수 있다.
- 첫째, 신비주의적이고 내적 경험을 다룬 사상적 글이다. 대표적으로 『무신학 대전』 3부작(『내면적 경험』, 『유죄자』, 『니체에 관하여』)이 있다.
- 둘째, "학문적/과학적"으로 논리적으로 명확한 사상적 글이다. 『저주받은 부분』(제1권: 『저주받은 몫』, 제2권: 『에로티시즘의 역사』, 제3권: 『지고성』)이 대표적이다.
- 셋째, 소설 작품으로, 『눈의 이야기』, 『정오의 푸른색』, 『나의 어머니』 등이 있다.
바타유의 주요 저작 목록은 다음과 같다.
| 연도 | 제목 | 비고 |
|---|---|---|
| 1928 | 눈의 이야기 | Lord Auch라는 필명으로 출판 |
| 1931 | 태양 항문 | |
| 1933 | 소비 개념 | |
| 1940 | 우정 | Dianus라는 필명 |
| 1941 | 마담 에드워다 | 피에르 앙젤리크라는 필명, 1956년 바타유 자신의 이름으로 서문을 붙여 재출판[15] |
| 1943 | 꼬마 | 루이 트랑트라는 필명, 1934년으로 허구적 출판 |
| 1943 | 내면적 경험 | 1954년 재출판 (명상 방법 및 1953년 후기 추가) |
| 1944 | 천사적 존재 | |
| 1944 | 죄인 | 1961년 개정판 (할렐루야: 디아누스의 교리문답 추가) |
| 1945 | 니체에 관하여 | |
| 1945 | 더티 | |
| 1945 | 오레스테이아 | |
| 1947 | 쥐 이야기 | |
| 1947 | 할렐루야 | |
| 1947 | 명상 방법 | |
| 1947 | 시에 대한 증오 | 1962년 『불가능한 것』으로 재발행 |
| 1949 | 분열 | |
| 1949 | 저주받은 몫 | |
| 1950 | C 신부 | |
| 1954 | 무차별적인 존재는 아무것도 아니다 | |
| 1955 | 라스코, 또는 예술의 탄생 | |
| 1955 | 마네 | |
| 1955 | 에로티시즘의 역설 | |
| 1957 | 정오의 푸른색 | 1935–36년 집필 |
| 1957 | 문학과 악 | |
| 1957 | 에로티시즘 | |
| 1961 | 에로스의 눈물 | |
| 1962 | 불가능한 것 | 『쥐 이야기』와 『디아누스』 및 『오레스테이아』 |
| 1966 | 나의 어머니 | 사후 출판 |
| 1967 | 죽은 자 | 사후 출판 |
| 1973 | 종교 이론 | 사후 출판 |
진행 중인 바타유의 작품 목록 및 영어 번역 목록은 Progressive Geographies에서 확인할 수 있다.
5. 1. 프랑스어 원전
Œuvres complètes프랑스어 (파리: 갈리마르):- 제1권: 초기 저작, 1922–1940: ''눈의 이야기 – 태양 항문 – 희생 – 논문''
- 제2권: 유고집, 1922–1940
- 제3권: 문학 작품: ''마담 에드워다 – 꼬마 – 천사적 존재 – 불가능한 것 – 분열 – C 신부 – 무차별적인 존재는 아무것도 아니다 – 정오의 푸른색''
- 제4권: 유고 문학 작품: ''시 – 죽은 자 – 줄리 – 불타는 집 – 루이 10세의 무덤 – 디비누스 데우스 – 초고''
- 제5권: 무신론적 총서 I: ''내면적 경험 – 명상 방법 – 1953년 후기 – 죄인 – 할렐루야''
- 제6권: 무신론적 총서 II: ''니체에 관하여 – 각서 – 부록''
- 제7권: ''우주의 척도로서의 경제 – 저주받은 몫 – 유용성의 한계 (단편) – 종교 이론 – 1947–1948년 강연 – 부록''
- 제8권: ''에로티시즘의 역사 – 매일의 초현실주의 – 1951–1953년 강연 – 주권 – 부록''
- 제9권: ''라스코, 또는 예술의 탄생 – 마네 – 문학과 악 – 부록''
- 제10권: ''에로티시즘 – 질 드 레의 재판 – 에로스의 눈물''
- 제11권: 논문 I, 1944–1949
- 제12권: 논문 II, 1950–1961
- ''조르주 바타유: 주권적 자유: 텍스트와 인터뷰'', 2004 (미셸 수르야 편, Œuvres complètes프랑스어에 포함되지 않은 논문, 서평 및 인터뷰)
5. 2. 한국어 번역본
Georges Bataille|조르주 바타유프랑스어의 한국어 번역본은 1950년대부터 출간되기 시작하여, C 신부한국어, 에로티시즘한국어, 문학과 악한국어 등이 출판, 재판을 거치며 꾸준히 읽히고 있다. 눈알 이야기한국어와 마담 에드와르다한국어는 1967년 生田耕作|이쿠타 코사쿠일본어가 처음 번역하여 출판하였고, 이후 수차례 개정되었다. 1969년부터 1973년에 걸쳐 二見書房|후타미 쇼보일본어에서 ジョルジュ・バタイユ著作集|조르주 바타유 저작집일본어 전 15권이 간행되었으며, 신판도 재판되었다.2020년대 현재까지 筑摩書房|지쿠마 쇼보일본어·ちくま学芸文庫|지쿠마 가쿠게이 문고일본어, 河出書房新社|가와데 쇼보 신샤일본어·河出文庫|가와데 문고일본어, 平凡社|헤이본샤일본어·平凡社ライブラリー|헤이본샤 라이브러리일본어, 光文社|고분샤일본어·光文社古典新訳文庫|고분샤 고전 신역 문고일본어 외에도 大学出版局|대학 출판국일본어, 月曜社|게쓰요샤일본어 등에서 출판되고 있다.
- バタイユ書簡集 1917-1962|바타유 서간집 1917-1962일본어 (岩野卓司|이와노 다쿠지일본어 외 10명 역, 水声社|스이세이샤일본어, 2022년)가 있다.
6. 참고 문헌
| 저자 | 제목 | 출판사 | 출판연도 | 비고 |
|---|---|---|---|---|
| Ades, Dawn, and Simon Baker | Undercover Surrealism: Georges Bataille and Documents. | The MIT Press | 2006 | |
| Barthes, Roland | "The Metaphor of the Eye". In Critical Essays. | Northwestern University Press | 1972 | Trans. Richard Howard |
| Blanchot, Maurice | "The Limit-Experience". In The Infinite Conversation. | University of Minnesota Press | 1993 | Trans. Susan Hanson. |
| Blanchot, Maurice | The Unavowable Community | Station Hill Press | 1988 | Trans. Pierre Joris. |
| Derrida, Jacques | "From Restricted to General Economy: A Hegelianism without Reserve," in Writing and Difference | Routledge | 1978 | |
| Foucault, Michel | "A Preface to Transgression". In Aesthetics, Method and Epistemology: Essential Works of Foucault, 1954-1984. | New Press | 1998 | Ed. James D. Faubion, Trans. Donald F. Bouchard and Sherry Simon. |
| Hussey, Andrew | Inner Scar: The Mysticism of Georges Bataille | Rudopi | 2000 | |
| Krauss, Rosalind | No More Play in The Originality of the Avant-Garde and Other Modernist Myths | MIT Press | 1985 | |
| Land, Nick | The Thirst for Annihilation: Georges Bataille and Virulent Nihilism | Routledge | 1992 | |
| Nancy, Jean-Luc | The Inoperative Community | University of Minnesota Press | 1991 | |
| Roudinesco, Élisabeth | Jacques Lacan & Co.: a history of psychoanalysis in France, 1925-1985 | Chicago University Press | 1990 | |
| Roudinesco, Élisabeth | Jacques Lacan, Outline of a Life, History of a System of Thought | Columbia University Press | 1999 | |
| Roudinesco, Élisabeth | Our Dark Side, A History of Perversion | Polity Press | 2009 | |
| Sollers, Philippe | Writing and the Experience of Limits | Columbia University Press | 1982 | |
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| 이와노 타쿠지 | 『조르주 바타유: 신비 체험을 둘러싼 사상의 한계와 새로운 가능성』 | 수세이샤 | 2010 | |
| 사카이 켄 | 『바타유 입문』 | 치쿠마 신쇼 | 1996 | |
| 사카이 켄 | 『바타유: 그 파토스와 타나토스』 | 현대사상신사 | 1996 | |
| 사카이 켄 | 『바타유: 성스러움을 탐구하는 자』 | 진문서원 | 2001 | |
| 사카이 켄 | 『바타유: 매혹하는 사상』 | 하쿠스이샤 | 2005 | |
| 사카이 켄 | 『바타유』 | 아오토샤 | 2009 | |
| 오카자키 히로키 | 『바타유로부터의 사회학』 | 간사이가쿠인대학 출판회 | 2020 | |
| 후루나가 신이치 | 『조르주 바타유: 공의의 비전』 | 와세다대학 출판부 | 2010 | |
| 요시다 유 | 『바타유의 미궁』 | 쇼시 야마다 | 2007 | |
| 요시다 유 | 『바타유: 성스러운 것으로부터 현재로』 | 나고야대학 출판회 | 2012 | |
| Kenji Hosogai | 'Totalité en excès -- Georges Bataille, laccord impossible entre le fini et lnfini -- | Keio university press | 2007 | |
| Koichiro Hamano | 'Georges Bataille La perte, le don et lécriture'' | Éditions Universitaires de Dijon, Collection Écritures | 2004 | |
| 에자와 켄이치로 | 『조르주 바타유의 「부정형」의 미학』 | 수세이샤 | 2005 | |
| 후쿠시마 이사오 | 『바타유와 문학 공간』 | 수세이샤 | 2011 | |
| 사카이 켄 | 『바타유와 예술: 알테라시온의 사상』 | 아오토샤 | 2019 | |
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참조
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